Ama todo lo que aparezca,

En última instancia, nada podrá satisfacerte - ningún objeto, ninguna sustancia, ninguna persona, ninguna cantidad de dinero, ni éxito, ni fama - por la simple razón de que aquello que realmente estás buscando es a Ti mismo, lo cual no es algo que pueda adquirirse, encontrarse o conservarse, porque no puede haber dos.

Seguir buscando 'cosas' y experiencias, independientemente del gozo y el placer que representen resultará en pura decepción. Todo te parecerá efímero, transitorio; limitado y limitante, comparado con la magnificencia de Eso que en el fondo buscas y que siempre ha estado presente. A fin de cuentas, sólo quedaría la desesperación.

Una solución sería no desear nada, ya que nada podría satisfacerte. ¿El problema? 'Las cosas' siguen apareciendo y desear no desear nada, es el mayor de los deseos. Querer que las cosas desaparezcan sólo hace que el sufrimiento sea aún mayor.

¿Otra solución? Vete a ti mismo en todo y como todo, y desea todo - desea todo de ti mismo, todo de la vida, la felicidad y el dolor, el éxito y el fracaso, la certeza y la duda. Ama cada ola conforme vaya apareciendo y conforme se vaya desvaneciendo. Siente hambre de todo lo que te ofrece la vida. No desprecies nada de ella. Acéptala y reconoce que eres tú mismo.

Entonces, todo te satisfará, porque todo tendrá el sabor de Eso que estás buscando - tanto en las buenas como en las malas - y nunca volverás a sentirte incompleto, sin importar cuánto tengas, o cuánto hayas perdido. Todo será nutritivo para ti.

Ama todo lo que aparezca, sin importar que sea algo ordinario o doloroso y así, reconocerás que tu verdadera abundancia ya está aquí.

Trágate la tristeza.

Mastica la confusión.

Muerde el aburrimiento.

Date un banquete de temor.

Devórate la preocupación.

Digiérelo todo.

Todo es alimento, todo es Vida nutritiva, no importa la forma que adopte.

¡BURP!

LA EXPERIENCIA DEL“SER” ALEX KIMPE

En febrero 2012, el sueño de mi historia personal se acabó definitivamente. Apareció el misterio sin nombre. En realidad siempre había sido eso, nunca había cesado. Había olvidado simplemente quien era. Ahora hay un vacío vibrante sin principio ni fin.  Somos todos eso, somos todos UNO.

El mundo tal como lo percibimos, la vida que pensamos vivir y la persona que creemos ser aparecen en el seno de la conciencia. La Consciencia es una chispa que emana del Absoluto.  El Absoluto es lo que es.  La experiencia directa de esta verdad, es lo que llamamos libertad.

Primera experiencia

Febrero  2012.

Una noche, después de varias horas de meditación, se produjo una expansión de conciencia. Me extrañé de no haberme dado cuenta antes, me di cuenta de que absolutamente todo lo que sabía, lo experimentado o percibido era un sueño que tuvo lugar fuera de la conciencia. Toda mi vida había sido el vaivén de  una “Ola” y esa “ola” se dio cuenta de que en realidad era: el océano. Extrañamente, me sentí traicionado. Fue un duro golpe!

El “Yo”, sinónimo de inconsciencia, se había apoderado de cada pequeña parcela de lo que entonces era “mi vida”: trabajo, medito, respiro, quiero,  duermo, etc. Este descubrimiento fue de una intensidad  abrumadora, un miedo insoportable surge de mí. Comprendí que mi cuerpo, mi vida, mi relación con mi esposa, la espiritualidad, la tierra, el cosmos, Dios... absolutamente todo fue diseñado por mí para mantenerme  atrapado en un estado de sueño profundo. Al darse cuenta de que Dios era un “cebo”,  me derrumbé. Me di cuenta que inventé todo, nada de lo que yo vivía era cierto. Me estaba muriendo y Dios murió conmigo.

Sin esperanza, me sentía  totalmente solo, abandonado de todos. Comencé a  rezar: "¡por favor, si hay algo cierto, que venga en mi ayuda!." Mi corazón latía con fuerza y ​​mi cuerpo traspiraba profundamente. Por fin,  la intensidad culminó  y me dije interiormente ", ya sea,  me despierto de esta pesadilla, o me vuelvo loco." En ese momento sentí una fulminante expansión, una especie de explosión.

 A pesar  del terror inconmensurable me dejé llevar por  el proceso. Me sentí como un tránsfugo  …quiero escapar intentando de encontrar refugio en cualquier lugar, sin éxito alguno, con el tiempo todo se disuelve.

A la mañana siguiente, me siento como un recién nacido ver el mundo por primera vez.  Era incapaz de nombrar las cosas. 

A pesar de esto era posible para mí  funcionar más o menos normalmente. Me sentí un poco confuso y abrumado,

pero muy pronto  la niebla se disipa. Poniéndome en contacto primeramente con mi pareja,  mi familia, mis compañeros y mis amigos, me encontré, para mi sorpresa, que prácticamente no manifesté ninguna reacción egótica.

 Este fue el comienzo de un período de éxtasis, a menudo acompañada de una risa incontrolable. Iba a dar largos paseos en el bosque para disfrutar de este nuevo tesoro. Cada vez que un recuerdo surgía de mí, lo reconocí como una ilusión. Me llenó de felicidad. Solo era  suficiente mirar mis manos para sentirme feliz. Se me hacía imposible que fueran las mías. Incluso la palabra "mano" era demasiado. 

Cuando un pensamiento estaba tratando de convencerme de su existencia, al instante me vi lo absurdo de la cosa. Absolutamente todo era un misterio que yo no necesitaba resolver. 

Yo era incognoscible, yo era todo. Alexander había desaparecido. Intuitivamente sabía que se había producido una transformación radical. Sabía que yo era libre, por increíble que pueda parecer.

Segunda experiencia

El abandono total  tuvo lugar unas semanas después de la primera experiencia del “ser”, una noche viendo la televisión con mi pareja. Sin razón aparente, mis manos acapararon mi atención.  Una visión clara surgió: "Cuando este cuerpo desaparezca, la experiencia del “ser”  desaparecerá también, así que esto no es la iluminación. Lo que puede ir y venir no es la “experiencia última”  ". De pronto, mi cuerpo se relajó  completamente  y al mismo tiempo, sentí  una temeridad reverencial.  Recuerdo haber pedido perdón, probablemente porque sentí  el evento colosal  que estaba a punto de ocurrir. 

Pues en un instante, todo desapareció: TV, salón, mi compañera, yo ... todo ...

Sentí un bochorno  y tuve la impresión de ser aspirado hacia abajo a una velocidad vertiginosa. Cuando finalmente dejó de moverse, no había nadie. Sólo había inmensidad, una amplia inmensidad impregnada de una paz tan profunda que es imposible hablar correctamente. Nada puede perturbar esa paz. 

Yo era esa  paz sin saber quién era.

En este espacio infinito, de repente apareció una chispa del tamaño de una cabeza de alfiler. Ella surge como un pensamiento. No había ninguna relación de causalidad entre la chispa y la inmensidad. Esta chispa es lo que llamamos Dios, la conciencia pura dentro de la cual se desarrolla la experiencia que llamamos “Universo” . Es un estallido irresistible de deseo de “SER”.  Su nombre “Yo soy el que soy” es impersonal, universal.  Es una explosión de la consciencia.

Este flash infinitesimal ocurre ahora, pero yo no soy la consciencia. Yo soy todo lo que no es esa chispa, es decir, nada. No hay experiencia,  es  una paz infinitamente profunda. Yo soy esa  paz;  es lo que ..es…el origen sin principio ni fin. No hay palabras para describir esto, porque las palabras pertenecen a la conciencia. Yo soy esa nada, y esa nada,  es todo.

Al abrir los ojos, me encontré en un estado de  shock.  la habitación  estaba vacía, en todo caso, nadie, para experimentar  lo mismo ni testimoniar. Todo estaba allí, pero todo estaba vacío. Recuerdo haber pensado ingenuamente: "aquí  es donde vive Buda". Lo que había sucedido es lo que todo el mundo,”  quiere” y “teme”  profundamente.  Se parece a la muerte, pero no lo es, es la “liberación”. En ese momento mi búsqueda espiritual terminó de forma permanente.

Esta "experiencia"  es el principio de un descubrimiento continuo que se renueva constantemente. Alegría y gozo del “Ser”! Bienestar  vacío del mundo!  la conciencia pura en la vacuidad. Ser “AMOR”. Ese vacío consciente vibrante y Amoroso.

¡SER ¡   El deseo de querer acaparar  desapareció para dar paso a la contemplación y al gozo  lleno de  gratitud. La paz, sin fin ni principio, es la fuente, de esta alegría.

Tercera experiencia

Noche Oscura

Durante la primavera y el verano  2013, un año después de la experiencia del “Ser”, Poco a poco me dejo invadir  por una depresión. Curioso y fascinado, observo  el proceso. Las ideas cada vez más oscuras me invaden. Paulatinamente, todo pierde su sentido. Pensamientos suicidas flotan en mi cabeza…el estado depresivo amenaza mi relación de pareja, eso me  preocupa seriamente. Me pregunto, ¿qué es lo que me está pasando?

 Se hizo imposible para mí ver el amor. Pienso en Auschwitz, la prostitución, los carteles de drogas, las guerras, la miseria de la vida y me horroriza. He llegado a la conclusión que esta tierra carecía de amor y que no servía  para nada seguir viviendo en este mundo desgraciado.

Una mañana, cuando me levanté surgió en mi memoria el recuerdo de un fin de semana pasado con Tony Parsons en Ámsterdam. Al final del cursillo, Clara, su esposa se dirigió a mí para decirme que una vez de vuelta a casa,  tenía que llamar a Tony  para hablar con él en privado de mi experiencia del “SER”

A ese momento no lo he contactado, porque todo estaba perfectamente bien.

Un año más tarde, me dije que era el momento de llamarle,… marco su número y es Tony Parsons personalmente que me responde. En pocas palabras éste ha comprendido rápidamente mi problema.

Él, explica que es  mi “ego” que está tratando de reconstruirse. Y puesto que es imposible - cuando se revela el vacío absoluto, ya no es posible volver atrás - el ego muere, simplemente. "Los últimos despojos del “ego” están muriendo; el yo no es un enemigo, no le da fuerza a ese proceso. El amor no necesita fuerza, el “ego” tiene  gran necesidad de energía”, me dijo.

En una segunda comunicación telefónica, explica que todo es uno; tanto la belleza infinita como el horror absoluto. Comprendo inmediatamente. Para la mente, este hallazgo es inaceptable. Pues el intelecto crea un mundo ilusorio de belleza y fealdad,  de bien y de mal, oscuridad y luz.  El UNO (no-dualidad) abarca todo.

En el UNO, no hay opuestos, ni antes ni después, ni distancia, ni conocimiento. Tony dijo, "esta es la paradoja última de todo lo que aparece como todo

 (La nada Apareciendo tiene todo)."

Resurrección

La Meditación resurgió. No de un modo tradicional, sino simplemente  sentado y caminando,  en total simplicidad, sin objetivo alguno. Se trata de "estar como" en la agonía del moribundo.  Como todo lo que empieza a deshacerse y desaparecer, rodeado de bondad, amor y sabiduría sin nada más que añadir. 

El vacío ya no es aterrador es la paz definitiva. Este vacío es libre de sentido y sinsentido. Los opuestos Desaparecen. El amor surge. 

El Alivio se instala. El corazón se abre y un movimiento natural de  compasión hacia todo lo que vive se manifiesta. Me doy cuenta de que el dolor es en realidad una resistencia al amor.  

Entrar en contacto con el sufrimiento profundo y universal me permitió no buscar refugio en lo absoluto, de  estar aquí y ahora, en la belleza y el horror, sin juzgar, con el corazón abierto. La experiencia de la depresión me ha dado una grande comprensión de la vida. Tony gracias.

A finales del año 2013: El círculo está completo , y de forma simultánea se manifiesta un movimiento profundo et infinito. 

De la paz indescifrable emana el Amor.

 La claridad y la presencia son acompañadas por una alegría sutil que nunca se extingue.

 El manantial de la vida fluye en abundancia. A través nuestros  encuentros,  la conciencia despierta de su sueño de separación. Lo absoluto es una realidad omnipresente y no somos diferentes.

 Así es que…Es posible la liberación.

La Aceptación de la Realidad

                                                   

 

No tendréis acceso a la realidad si os proyectáis todo el tiempo en el porvenir. La Realidad viene cuando se aceptan las cosas tal como son.  Veréis que la realidad no se encuentra fuera de vosotros, lo desconocido no es algo lejano, éste se encuentra aquí, es como es.  De mismo que la respuesta a un problema está en el problema mismo, la realidad es lo que es.  Si comprendemos eso, sabemos lo que es la verdad.

¿Acaso el esfuerzo   no es el querer cambiar a toda costa las cosas como son en lo que debería ser o en lo que podría llegar a ser?  Constantemente evitamos de afrontar las cosas tal y como son, huimos de la situación tal y como és.  El contentamiento verdadero no consiste en la penuria o la abundancia de las posesiones, sino en la aceptación de las cosas tal y como son. La realidad es lo que es.

Es posible de vivir este mundo, sin ser ambicioso, siendo simplemente  lo que somos.  Si os aceptáis como sois, sin querer cambiar a toda costa, entonces vuestro ser profundo os transformará. Creo sinceramente que es posible de vivir en este mundo de una manera anónima, siendo un perfecto desconocido, ni célebre, ni ambicioso, ni cruel.  

                                                                                                                   J. Krishnamurti

Las Neuronas Espejo en relacion con las constelaciones familiares(Entrevista con el profesor Giacomo Rizzolati)

Últimamente la ciencia nos da pruebas mas que tangibles, para comprender el fenómeno en que se basan las Constelaciones familiares. Recientemente el profesor Giacomo Rizzolati de la universidad de Parma, ha puesto en evidencia “ las neuronas espejo” .Estas células, son las responsables de nuestra capacidad de aprender, en un sentido amplio de la palabra. Funcionan como auténticos replicantes de los impulsos que nos llegan del exterior. Un ejemplo: son las responsables de que se nos peguen los bostezos, o de la risa contagiosa, sin ir más lejos. Pero vayamos más lejos. Las neuronas espejo son las que nos permiten aprender a hablar, interpretar los gestos de otra persona, compartir experiencias ajenas, entender lo que le pasa a alguien, sufrir con el dolor ajeno o alegrarnos de la felicidad de otros. Son las células de la empatía. Todos los animales tienen estas neuronas, pero nosotros nos llevamos la palma. Sin nuestra enorme carga de células espejo, los humanos no podríamos tener una vida social compleja, no habríamos desarrollado sofisticados métodos de comunicación, no existirían ni la cultura ni el arte. Peor aún, no existirían ni el amor ni la amistad.

Permiten también de prevenir una intención. Gracias a las neuronas espejo, los movimientos y los gestos que son mensajes arcaicos, están comprendidos por el observador sin que sea necesario la comunicación verbal.

Idris Lahore nos habla de la práctica psico-corporal que ha elaborado, hace más de diez años. El Yoga Derviche, o eufonía gestual, que es una aplicación de esos principios. Dentro del marco de las Constelaciones Familiares explica las transformaciones casi instantáneas de los estados emocionales.

Para los Psicólogos , Psiquiatras y Psicoterapeutas, el estudio de las neuronas espejo aporta nuevos elementos para una mejor comprensión de ciertas patologías mentales graves, como el autismo y la esquizofrenia los cuales sabemos por ejemplo que por el autismo, es una carencia de empatía: seria debido a un déficit de hormonas espejo. El conocimiento de las neuronas espejo, permite igualmente de comprender la importancia de la relación madre e hijo, la calidad condiciona el desarrollo del niño: en efecto la madre se refleja no solamente en el psiquismo del hijo, sino que refleja también sus propias relaciones con sus padres, sus abuelos, sus hermanos y evidentemente con el padre del niño (identificación freudiana)

Al principio creían que simplemente se trataba de un sistema de imitación. Sin embargo, los múltiples trabajos que se han hecho desde su descubrimiento, indican que las implicaciones trascienden, y mucho, el campo de la neurofisiología pura. El sistema de espejo permite hacer propias las acciones, sensaciones y emociones de los demás. Su potencial trascendencia para la ciencia es tanta que el especialista Vilayanur Ramachandran ha llegado a afirmar: "El descubrimiento de las neuronas espejo hará por la psicología lo que el ADN por la biología".

A continuación voy a citar una entrevista sobre las neuronas espejo del doctor Giacomo Rizzolatti que he extraído del periodico el País y de la revista Ciencia de la conciencia.

P. ¿Se puede decir que las neuronas espejo son el centro de la empatía?

R. El mensaje más importante de las neuronas espejo es que demuestran que verdaderamente somos seres sociales. La sociedad, la familia y la comunidad son valores realmente innatos. Ahora, nuestra sociedad intenta negarlo y por eso los jóvenes están tan descontentos, porque no crean lazos. Ocurre algo similar con la imitación, en Occidente está muy mal vista y sin embargo, es la base de la cultura. Se dice: "No imites, tienes que ser original", pero es un error. Primero tienes que imitar y después puedes ser original. Para comprenderlo no hay más que fijarse en los grandes pintores.

P. Uno de los hallazgos más sorprendentes relacionados con este tipo de neuronas es que permiten captar las intenciones de los otros ¿Cómo es posible si se supone que la intención de algo está encerrada en el cerebro del prójimo?

R. Estas neuronas se activan incluso cuando no ves la acción, cuando hay una representación mental. Su puesta en marcha corresponde con las ideas. La parte más importante de las neuronas espejo es que es un sistema que resuena. El ser humano está concebido para estar en contacto, para reaccionar ante los otros. Yo creo que cuando la gente dice que no es feliz y que no sabe la razón es porque no tiene contacto social.

P. Pero para que el sistema de espejo funcione es necesario que exista previamente la información en el cerebro que refleja. ¿No es así?

R. En el útero de la madre se aprende el vocabulario motor básico, o sea que ya tenemos ese conocimiento, el básico, que es puramente motor. Más tarde, al ver a otras personas, el individuo se sitúa en su propio interior y comprende a los demás. La visión es la que proporciona el vínculo.

P. ¿Hacia dónde irán ahora sus investigaciones?

R. Queremos estudiar las bases neuronales de la empatía emocional en animales. Me gustaría ver si las ratas, al igual que los monos [en los que se han identificado ya varios tipos de neuronas espejo], tienen el sistema de espejo porque en ese caso, las podríamos utilizar para la investigación médica, porque los monos son animales demasiados preciosos como para hacer este tipo de trabajos.

P. ¿Y en humanos?

R. Estoy convencido de que los trastornos básicos en el autismo se dan en el sistema motor. Estos pacientes tienen problemas para organizar su propio sistema motor y como consecuencia no se desarrolla el sistema de neuronas espejo. Debido a esto no entienden a los otros porque no pueden relacionar sus movimientos con los que ven en los demás y el resultado es que un gesto simple es para un autista una amenaza.

La formula de Einstein: E=mc2 que se puede traducir, “ la energía es equivalente a la materia” “la materia ni se crea ni se destruye ,se transforma”. Después de Einstein otros científicos continuaron investigando y se dieron cuenta que había: la materia equivalente a la energía, equivalente a la información, , y que en realidad una podía transformarse en la otra, según el contexto y las circunstancias.

Para nosotros los seres humanos, nuestra vida es una forma de energía. Si nuestra información es nuestra alma, nuestra energía vital es la vida (antes se llamaba a eso cuerpo etérico). Así pues, toda manifestación esta formada de una cierta información de energía y de materia, sin las cuales ninguna información podría exteriorizarse. Sin la energía que ha permitido de fabricar este bolígrafo, éste no existiría, si nunca nadie hubiera tenido esa idea de inventar el bolígrafo, éste no existiría tampoco. Sin duda que la materia de este bolígrafo es mas visible, pero el resto existe también. Este bolígrafo es una idea + energía+ materia. Si yo destruyo este bolígrafo, si lo quemo por ejemplo, la relación materia / energía / información cambia. La materia quema y se transforma en más energía y menos materia pero la información permanece. Cuando la energía se dispersa completamente lo único que nos queda es la idea de bolígrafo, de una manera manifiesta mi bolígrafo no existe pero de una manera no manifestada la idea de bolígrafo esta en todas partes, hasta que alguien capte de nuevo la idea y encuentre de nuevo la materia y la energía para fabricarlo.

Otra comparación para haceros comprender mejor. Sobre ésta hoja, tengo informaciones escritas. Por ejemplo, la siguiente información “comprender como un representante siente las percepciones” Esa es la información escrita en mi papel. Ahora imaginad la información, ella existe en mi papel. Cuando esta información ya no exista yo la quite de la materia, sabéis que ella continúa a existir, porque podemos captarla, pensarla y exprimirla. ¿Donde se encuentra? En ningún sitio y en todas partes hasta que alguien la piense y la manifieste de nuevo.

Si comprendéis esta paradoja, comprenderéis uno de los más grandes misterios de la espiritualidad y de la física cuántica, porque entonces habéis comprendido que el vacío de los místicos, es la plenitud que contiene todo y que “ninguna parte” es la misma cosa que “en todas partes”.

Todo lo que un día ha existido continúa a existir como una información, nada puede existir sin información. Cuando quiero que una de esas informaciones exista en algún sitio, es necesario que haya materia para manifestar la información. El materialista inveterado piensa que lo único que existe es el código genético, como si la materia de éste pudiera existir sin energía y sin información. Lo dice el evangelio de Juan 1- 14 “ Y el Verbo se hizo Carne y habito entre nosotros, por la gloria de Dios”.

¿Sabéis cual es el origen de la palabra “materia”? , tiene el mismo origen que “mater” mamá. Los materialistas únicamente están interesados en la materia materna.

Toda la información de vuestros padres está inscrita en vuestro código genético. Todo el saber de vuestros padres está contenido en vosotros, y no solamente en vuestras células sino que también en vuestro inconsciente y psiquismo. Sois seres nuevos pero con informaciones que os vienen de vuestros progenitores, padres, abuelos, bisabuelos….Eso es lo que forma lo que llamamos el sistema familiar o el campo mórfico de la familia, o el alma de los ancestros. Nuestro inconsciente está ligado a nuestro linaje, y cada uno de nosotros somos totalmente únicos, es lo que se puede llamar en física quántica la manifestación de todas esas informaciones, que han desaparecido y que no están en ninguna parte, pero que pueden manifestarse no importe donde porque existimos como contexto atrayente para manifestar todas esas energías que vienen del pasado familiar.

¿Qué es lo que hacemos en las constelaciones? Creamos un espacio material (materia) reunimos energías: todos los asistentes y todos los representantes, el cliente que nos expone su problema con todas las informaciones que posee, pero que habitualmente no le son accesibles porque dichas informaciones están tan condensadas en él, que forman parte de su vida. El cliente está tan identificado que él, es la información misma. Cuando creamos un espacio material un poco mas grande y que aportamos otras energías, todas las informaciones que contiene el cliente devienen accesibles: condiciones materiales, y energéticas. El cliente y los representantes atraerán las informaciones contenidas en el sistema al que pertenece el cliente.

P. ¿Con que órgano se puede captar en tanto que representante? Primeramente volvamos al cliente. ¿Qué es el inconsciente? La palabra “Psicología” significa “Ciencia del inconsciente”…

Hay dos maneras de abordar el sujeto: una basada en la Neurología y el funcionamiento del cerebro, y otra basada sobre la idea del inconsciente y el espíritu. Existen numerosas teorías, sobre la naturaleza del espíritu. Una de las más antiguas y de las más modernas dice lo siguiente: nuestro inconsciente es un espacio en el cual se manifiestan “objetos” (en psicoanálisis, un “objeto” significa una persona) así pues imágenes de personas. Ciertas corrientes Sicoanalíticas, dicen que hay en el subconsciente, imágenes de personas en relación las unas con las otras, y que éste, está formado por todas esas imágenes en correlación las unas con las otras. El subconsciente es un espacio en el que hay objetos e imágenes relacionados entre si. Hay la imagen que tenemos de nosotros y esta imagen está relacionada con las imágenes de otras personas, esta teoría se llama la teoría de la relación de objetos (relación de imágenes , o de personas a nivel del subconsciente).

LOS CAMPOS MORFICOS ( RUPERT SHELDRAKE)

La base sobre la que se apoya las Constelaciones familiares son las “percepciones representativas” . Estas se manifiestan en los representantes que el cliente ha escogido para representar a él mismo y a otros miembros de la familia. No vamos hablar de la realidad de ese fenómeno que solamente pueden ponerlo en duda aquellos que no lo han vivido alegando criticas teóricas y dogmáticas. Vamos intentar demostrar como los descubrimientos actuales en física quántica, en Neurobiología Cerebral ,en Psicología y en la teoría de los campos mórficos puede ayudarnos a explicar científicamente lo observado numerosas veces en las constelaciones familiares.

Los Campos Mórficos podemos entenderlos como estructuras inmateriales, por lo tanto no perceptibles empíricamente, que se encuentran en la naturaleza y representan un soporte para que la información fluya entre y por los organismos.

El investigador que propuso este concepto se llama Rupert Sheldrake, sin embargo, hoy en día, ya existen muchas aproximaciones científicas que hablan sobre "Campos" de influencia en la naturaleza (la Teoría Sistémica podría ser un ejemplo).

Los campos mórficos, como los campos conocidos de la física, son regiones materiales de influencia que actúan a través del tiempo y del espacio. Se localizan tanto en los sistemas que organizan como a su alrededor (…). Son patrones organizados de influencia potenciales, y pueden volver a aparecer físicamente en otro tiempo y lugar, en el momento y lugar en que las condiciones físicas sean adecuadas (…) contienen una especie de memoria acumulativa y tienden a ser cada vez más habituales (Sheldrake).

De esta manera el autor nos sugiere que existe en la naturaleza una tendencia (inteligente) a archivar la serie de acontecimientos que suceden y así influir en las sucesiones futuras. Obviamente esta postura suscita muchas interrogantes. Una de ellas sería, por ejemplo: ¿Cómo puede haber una transmisión de influencias del pasado al presente, qué además burle las concepciones Newtonianas de tiempo y espacio?. Ante preguntas como estas el autor tuvo que proporcionar un nuevo concepto, "la Resonancia Mórfica", la cual definió como un proceso en el que el pasado se hacía presente en los Campos Mórficos. Para clarificar un poco más el concepto se puede decir que la "Resonancia Mórfica" es la propagación de la información que se encuentra en los Campos de la naturaleza ya citados. Así, se conoce que el hábito o repetición es fundamental para que este proceso ocurra. Al afirmar que los Campos Mórficos poseen memoria también se hace énfasis en que esta es acumulativa, entonces, cuando dicha repetición ha tenido lugar a escala astronómica a través de miles de millones de años, como en el caso de muchos átomos, moléculas y cristales, la naturaleza de tales objetos es tan habitual que resulta inmutable, o aparentemente eterna. En resumidas cuentas, la repetición de un evento hace que se forme un Campo Mórfico que es determinante para futuras apariciones del evento.

Después de todo este rollo, tal vez os preguntéis , y ¿qué tiene esto que ver con la Psicología?.y las constelaciones familiares. A simple vista se podrían confundir los lazos existentes entre estas teorías biológicas y las concepciones psicológicas. Sin embargo, agudizando en detalle nuestra visión, nos percataremos que las repercusiones para la psicología de teorías como la de los Campos Mórficos es asombrosa.

La idea de los Campos Mórficos permite rescatar todas aquellas concepciones holísticas de la Psicología que pretendían que el ser humano además de ser un ente individual pertenece a una colectividad que debe aceptar y conocer. En palabras de R. Sheldrake se leería así: « Esta idea permite ver el funcionamiento de la memoria individual, la herencia de los instintos, las capacidades de conducta como aspectos diferentes de un mismo fenómeno. Todos dependen de resonancia mórfica, pero el funcionamiento de la memoria individual es más específico que la herencia de instintos y conductas. La memoria, las capacidades individuales de aprendizaje operan contra el fondo de una memoria colectiva heredada por la resonancia mórfica de los miembros anteriores de la especie. En el reino humano, un concepto de este tipo ya aparece en la teoría junguiana del inconsciente colectivo como memoria colectiva heredada. La hipótesis de la resonancia mórfica permite considerar el inconsciente colectivo no sólo como un fenómeno humano sino como un aspecto de un proceso más general, en virtud del cual los hábitos se heredan en todo el mundo natural (Sheldrake, 1994:129)”

. Esta teoría tiene una repercusión directa sobre la terapia psicológica, en especial la terapia junguiana y aquellas otras que toman en cuenta la influencia de antepasados y otros agentes en la psique individual. No obstante, nosotros, nos va a bastar (por el momento) saber que cuando un suceso es repetido un gran número de veces se formará en la naturaleza un patrón que posteriormente tenderá a repetirse o a modificar eventos futuros parecidos. Obviamente no debemos perder de vista el hecho de que "la mente individual" posee sus propias determinaciones (deseos, creencias, valores, etc.) que harán que no siempre se lleve a último término un patrón preestablecido en los campos mórficos.

Idris Lahore llama a estos campos de fuerza “makam” .Recordemos brevemente en que consiste la práctica metodológica de Constelaciones Familiares:

El cliente expone su problema al mediador o facilitador, que decide cuales son las personas de su sistema familiar a constelar. No se puede configurar todos los miembros de su sistema familiar, serian demasiado numerosos: se trata solamente de configurar aquellos relacionados con el problema.

El cliente escoge entre los asistentes, representantes para los miembros de su sistema familiar y los sitúa en un espacio determinado. Lo asombroso es que los representantes comienzan a sentir sensaciones, emociones y pensamientos, hasta incluso la manera de hablar y moverse, corresponde a la dinámica relacional y psicológica de las personas que representan: miembros vivos o muertos del sistema familiar del cliente. Esos representantes no conocen casi nada o nada de la vida de las personas que han representado. A pesar de ello, las percepciones representativas de una manera sorprendente, guían al mediador a encontrar una mejor solución al problema expuesto por el cliente, no solo él se beneficia sino que todos los miembros de su sistema familiar concernidos por ese problema .

Es como si las personas consteladas en ese nuevo sistema representativo, entraran en contacto o en resonancia del sistema familiar del cliente a pesar del alejamiento espacio temporal. Aun recuerdo yo misma, que me encontraba en casa con un fuerte dolor en mi brazo izquierdo. La radioterapia me había despertado el horrible dolor que me había precedido a la intervención quirúrgica, seis meses antes. Una amiga que se encontraba en aquel entonces a mil kilómetros sin que yo supiera nada, ni ella estaba al corriente que yo estaba sufriendo, propuso a Idris Lahore de hacer una constelación, ¿como es posible que a tanta distancia mi representante Haya sentido el dolor en el brazo izquierdo? Y ¿como es posible que ese mismo día a las ocho de la noche mi dolor hubiera cesado por completo?. En todo caso y lo que yo pude comprobar por mi misma es que una constelación familiar es mas poderosa que la morfina. Y eso nadie puede discutírmelo porque lo he vivido personalmente.

Todo el mundo sabe que a nivel biológico, la transmisión se hace por los genes. A nivel psicológico, se hace principalmente por los comportamientos basados sobre la relación, la observación y la imitación. No es ningún secreto para nadie que no solamente estamos relacionados genéticamente con nuestros antepasados. Desde la concepción, pasando por el estado embrionario, fetal y en todo el transcurso del embarazo el ser humano está influenciado positiva o negativamente no solo biológicamente sino que también emocionalmente y psíquicamente por la madre, y que ambos tienen una relación simbiótica . Más tarde el niño comienza el periodo de educación y condicionamiento, que va estar influenciado por las vivencias y tabús familiares transgeneracionales.
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PERSPECTIVAS SISTEMICAS

Ecología de las ideas
Constructivismo, construccionismo social y narraciones ¿En los límites de la sistémica?

por Mony Elkaim (*)

Hacia fines de los año setenta, el sistema que se estudiaba la mayoría de las veces en terapia familiar era el de la familia, y se consideraba generalmente al terapeuta como un observador externo. Muy pocos terapeutas se interesaban en el sistema terapéutico.

Este abordaje aceptaba implícitamente que existía una realidad objetiva exterior a nosotros, realidad que era necesario develar para ayudar a los pacientes a deshacerse de la red en la que estaban capturados.

Sin embargo, a partir del comienzo de los años ochenta, y más particularmente después de la publicación en alemán en 1981 de la obra dirigida por Paul Watzlawick, "La realidad inventada" (1), un nuevo movimiento llamado constructivismo se expandió en el ambiente de los psicoterapeutas de familia: este enfoque invocaba los trabajos de Ernst von Glasersfeld (2), de Heinz von Foerster (3), de Humberto Maturana (4) y de Francisco Varela (4).

Luego, unos años más tarde, el constructivismo fue atacado a su vez en nombre del "social construccionismo" (construccionismo social); nuevas formas de terapia que insistían sobre las narraciones o las soluciones propusieron, entonces, reemplazar la metáfora cibernético/sistémica por la metáfora, esta vez postmoderna y antropológica (5). Querría comenzar esta introducción describiendo brevemente las tesis constructivistas, exponiendo las teorías de los representantes del construccionismo social y las críticas que estos han dirigido al construccionismo; después de lo cual presentaré las principales escuelas de estas dos corrientes, así como ciertos autores que han encarnado estos movimientos en el campo de la psicoterapia.

Los trabajos e Heinz von Foerster sobre la segunda cibernética, así como los de Humberto Maturana y Francisco Varela sobre la percepción, estuvieron parcialmente en el origen de la aplicación de las teoría constructivistas al dominio de la terapia familiar.

Heinz von Foerster (6) insistió sobre la relación entre el sistema observador y el sistema observado, mostrando que estos dos sistemas son inseparables. Poniendo el acento sobre la ética y adjudicando un lugar esencial al vínculo que ponen en relación al otro con uno mismo ("esta relación es la identidad", decía él), consideraba que realidad y comunidad van del a mano; y además desarrolló este punto de vista en una introducción a un artículo de Francisco Varela en la cual indicaba que al ubicar la autonomía del observador en el centro de su filosofía "Kant no tenía como intención efectuar un movimiento desde la objetividad hacia la subjetividad, sino más bien fundar una ética, porque había visto claramente que sin autonomía no podía haber responsabilidad ni por consiguiente ética".

El terapeuta era generalmente considerado como un observador externo y muy pocos terapeutas se interesaban en el sistema terapéutico.

Maturana y Varela (8), en lo que a ello respecta, subrayaron que la percepción visual nace en la intersección de aquello que se ofrece a nosotros y de nuestro propio sistema nervioso: ellos han demostrado que aquello que nosotros vemos no existe en tanto que tal, al exterior de nuestro campo de experiencia, sino que resulta de la actividad interna que el mundo externo dispara en nosotros. Maturana ha establecido igualmente que los criterios de validación de una experiencia científica no tiene necesidad de la objetividad para funcionar: lo que es necesario para el investigador no es un mundo de objetos, sino una comunidad de observadores cuyas declaraciones formen un sistema coherente, y es por esto que este biólogo pone la objetividad "entre paréntesis".

En definitiva, tanto para Maturana como para Varela, el lenguaje no fue inventado por un sujeto que buscaba aprehender el mundo exterior; los seres humanos son para ellos seres "lenguajeantes" (**) fundamentalmente indisociables de a trama de acoplamientos estructurales que teje el lenguaje.

Gracias a estos pensadores constructivistas, los terapeutas familiares han sido llevados a descubrir que la construcción mutua de lo real en psicoterapia cuenta más que la búsqueda de la verdad o de la realidad. Este descubrimiento ha tenido por lo menos cuatro implicaciones capitales en el campo terapéutico:

• en la medida en que acoplamientos diferentes hacen emerger mundos diferentes, y sin embargo compatibles, una psicoterapia exitosa no implica que el terapeuta ha tenido razón, sino que la construcción que él h edificado con los miembro del sistema terapéutico es operativa; - asimismo, la intervención del terapeuta, en lugar de apuntar a hacer surgir alguna "verdad" pretendidamente aprovechable para el sistema o para sus miembros, debe tender más bien a aumentar el campo de las posibilidades;

• es conveniente notar, por otra parte, que el concepto del acoplamiento estructural tal como Maturana y Varela lo han elaborado para describir aquello que se manifiesta en la intersección de un sistema determinado por su estructura y un medio en el que el sistema se inserta (8) , mantiene la importancia de la autonomía individual y, por lo tanto, de la responsabilidad personal;

• finalmente, aquellos que, como Foerster, se niegan a separar al observador del sistema observado son confrontados inevitablemente con una paradoja auto referencial; les es necesario formular imperativamente el problema en otros término para evitar recaer en la eterna pregunta: ¿Cómo es posible hablar de una situación de la cual nosotros participamos sin que nuestras descripciones sean contaminadas por nuestras propiedades personales?

Entre los numerosos congresos de terapia familiar que se llevaron a cabo acerca de temas constructivistas en los años ochenta, algunos han tenido una importancia particular. Uno de los primeros congresos referentes a este dominio fue organizado en febrero de 1985 en Saint- Etienne bajo la égida de Reynaldo Perrone, psiquiatra y terapeuta familiar especialista en el tratamiento de comportamientos violentos intrafamiliares; fue en el curso de este encuentro, en el cual participaron Edgar Morin y Carlos Sluzki, que Humberto Maturana y Heinz von Foerster fueron presentados por primera vez a los terapeutas franceses. Luego el Mental Research Institute ( Instituto de Investigación Mental) de Palo Alto organizó en 1987, en San Francisco, un coloquio titulado "Maps of the world, maps of the mind" ( Mapas del mundo, mapas de la mente"). Es conveniente, finalmente, agregar a esta lista los dos seminarios que la Gordon Research Conference organizó sobre el tema de la cibernética, primero en junio de 1986 en Wolfeboro (New Hampshire), luego en enero de 1988 en Oxnard (California): muchos terapeutas interesados por las tesis constructivistas (entre ellos, Lynn Hoffman, Tom Andersen, Bradford Keeney, Carlos Sluzki, Kart Tomm y yo mismo) se encontraron allí.

Fue hacia fines de los mismos años ’80 que las teorías del construccionismo social tomaron vuelo en los Estados Unidos.

Kenneth J. Gergen, profesor de psicología e el Swarthmore Collage en Pennsylvania, que se encuentran entre los principales representantes del construccionismo social en el dominio de la psicología, ha descrito este nuevo campo en ocasión de un encuentro reciente.

A sus ojos, las significaciones, así como el sentido de sí mismo y las emociones nacen de un contexto intrínsecamente relacional: no solamente el "yo" y el "tu" se manifiestan en el ceno de los diálogos permitidos por las relaciones humanas, sino que la identidad, ella misma, es producida por las narraciones surgidas de intercambios comunes, remitiendo, en efecto, a las narraciones del yo a las relaciones sociales más que a las elecciones individuales (III); desde esta óptica, incluso las emociones corresponden a modos de funcionamiento social, porque ellas están insertas en secuencias y escenarios comunes.

Gergen propone a los terapeutas reemplazar las metáforas mecánicas de la cibernética por metáforas extraídas de la teoría literaria o de la antropología postmoderna: él sitúa decididamente al construccionismo social en la era postmoderna, definiendo el modernismo como una visión del mundo enraizada en los siglos XVI y XVII.

Según este autor, el modernismo asimilaba al mundo a una gigantesca máquina que los hombres debían y podían comprender, esperando que la comprensión del funcionamiento de esta máquina produjera conocimientos garantes de un progreso ilimitado: de manera que el pensamiento moderno ponía el acento sobre los proyectos, la evolución, la objetividad y la racionalidad. Mientras que el pensamiento postmoderno habría nacido hacia el fin de los años sesenta, juntamente con el cuestionamiento de un orden político amoral que se preocupa únicamente en acumular más riquezas y poderes; el enfoque moderno asocia, por consiguiente, la reivindicación ética con la desconstrucción de los conceptos de la racionalidad, objetividad y progreso.

En su obra titulada "Realities and relationships" (Realidades y relaciones"), Kenneth Gergen analizó las relaciones anudadas entre el constuctivismo y el construccionismo social: al concebir ambos el saber como una construcción del espíritu y al rehusar uno y otro definir el conocimiento como el reflejo fiel de una realidad o de un mundo independiente de nosotros (concepción característica del modernismo), estos dos enfoques rechazan el dualismo sujeto/ objeto. Pero para los construccionistas, conceptos tales como "el mundo" o el "espíritu" no tiene el estatus ontológico que parecen atribuirles los constructivistas, porque ellos pertenecen a prácticas discursivas y son, por lo tanto, susceptibles de ser discutidos y negociados en el lenguaje. Según Gergen, el constructivismo está ligado aún a la tradición occidental del individualismo en la medida en que describe la construcción del saber a partir de procesos intrínsecos al individuo, mientras que el construccionismo social, por el contrario, busca remontar las fuentes de la acción humana a las relaciones sociales. En ese sentido que él afirma: "la construcción del mundo no se sitúa en el interior de la mente del observador, sino más bien, en el interior de diferentes formas de relación". Las consecuencias de este enfoque para la psicoterapia podrían ser las siguientes, de acuerdo a Gergen:

• -los intercambios verbales entre el terapeuta y el paciente no refleja una cierta verdad, no se trata de verificar o aplicar una teoría preconcebida, sino de comprometerse en un diálogo potencialmente productivo;

• -cuando el paciente habla de tal o cual problema, es importante interrogarse acerca del contexto relacional preguntándose hacia quién dirige ese discurso y con qué fin. La evocación de una depresión, por ejemplo, puede ser un medio de reunirse con el prójimo, de invitar a otras personas a entrar en ciertas "danzas" específicas;

• - al ser los significados co- generados por el paciente y el terapeuta en el contexto terapéutico, no existe más una voz única, así como no existe un yo unificado: no hay una voz sino varias, e incumbe entonces al terapeuta, a partir del especto pragmático del lenguaje terapéutico, ayudar al paciente a hacer surgir en él otras voces que le permitan orientarse hacia otras formas de "conversación".

"Los conversadores"

Numerosas escuelas se hicieron eco de estos últimos desarrollos. Harry Goolishian y Marlene Anderson (12), estimando que el vivir es comprendido y sentido a través de las realidades narrativas socialmente construidas, se pronunciaron a través de terapias centradas en la "disolución del problema" (dissolving therapies), por oposición a los solving therapies, centradas sobre el síntoma.

Para estos dos autores, la intervención terapéutica es un principio obsoleto: el terapeuta no interviene más sino que se contenta de participar en la conversación terapéutica a partir de una "posición de perplejidad".

Para Michael White, terapeuta familiar que ejerce en Adelaida, Australia, el terapeuta, inspirándose en Derrida, debe buscar reconstruir las "verdades" que fueron separadas de las condiciones y los contextos de su producción. Pensando en la senda de Michael Foucault, que los dominios de conocimiento son dominios de poder, White adhiere a la definición foucaultiana de la exclusión como consecuencia del a aceptación de una identidad socialmente atribuida: tanto para las personas como para los grupos, sería la identidad impuesta al individuo marginalizado la que crearía la exclusión, más que la no- pertenencia a tal o cual colectividad. Reencontrando por otro lado las intuiciones antipsiquiátricas de los años sesenta, él estima que es fundamental develar la "naturaleza política" de las interacciones locales y se esfuerza, por lo tanto, en exteriorizar los discursos interiorizados gracias a las "conversaciones terapéuticas" que apuntan a "repolitizar" aquello que había sido despolitizado. Muy atento, en definitiva, a la importancia de los "relatos" para la construcción de las significaciones de las experiencias individuales, él considera que los conocimientos culturales pueden terminar por constituir un factor de "subjetivización"; para él entonces, es en el espacio creado en terapia por la exteriorización de algunos de estos discursos interiorizado, en la distancia nueva que la persona tiende a establecer con "sus relatos", que las narraciones alternativas pueden eventualmente, edificarse.

LA TERAPIA SISTEMICA

La terapia sistémica es un modelo de psicoterapia que se aplica para el tratamiento de trastornos y enfermedades psíquicas concebidas como expresión de las alteraciones en las interacciones, estilos relacionales y patrones comunicacionales de un grupo social comprendido como un sistema.

Es un enfoque psicoterapéutico que, si bien tiene sus orígenes en la terapia familiar, ha venido cristalizando en el transcurso del último medio siglo en lo que hoy se prefiere denominar terapia (o psicoterapia) sistémica, para puntualizar el hecho de que no es imprescindible que sea la familia el foco de atención para que la mirada terapéutica sea sistémica. Es así como los conceptos sistémicos, así como sus métodos y técnicas terapéuticas pueden igualmente aplicase a la pareja, a los equipos de trabajo, a los contextos escolares y también a las personas individuales. Lo que resulta decisivo es que el énfasis esté puesto en la dinámica de los procesos comunicacionales, en las interacciones entre los miembros del sistema y entre los subsistemas que lo componen. También en el caso de la terapia individual el enfoque se orientará principalmente al cambio en los procesos de comunicación e interacción manteniendo la idea básica sistémica de ver a la persona en su entorno, es decir en el contexto del sistema o de los sistemas de los que forma parte.

Inicialmente el enfoque se basó en la interacción bidireccional de las relaciones humanas, con fenómenos de retroalimentación constantes que influyen en la conductas de los individuos, siendo el más afectado el llamado miembro sintomático que expresa la patología psiquiátrica y al cual muchas veces se le estigmatiza. Es por eso que en su origen, esta terapia se desarrolló para las familias en cuyo seno había alguien que sufría una enfermedad psíquica grave. Sin embargo, al pasar de los años y con mayor desarrollo teórico, el concepto de "enfermedad" se evidenció como inadecuado para designar fenómenos psiquícos que se definían como producto de patrones comunicacionales y pautas de interacción alteradas. El "enfermo" resultaba ser más bien el portador de los síntomas de una dinámica disfuncional que ocurría en el sistema.

La terapia familiar sistémica se desarrolló a lo largo de la segunda mitad del siglo XX en diferentes direcciones que abarcan desde las concepciones estructurales clásicas de Salvador Minuchin hasta enfoques sistémicos menos directivos, sin pretensiones de “objetividad” del terapeuta. Esta última idea está presente en la postura constructivista basada en los postulados epistemológicos de los biólogos chilenos Humberto Maturana y Francisco Varela.

La frecuencia de las sesiones suele ser menor que la observada en terapias de otras orientaciones. Puede mediar bastante tiempo entre una sesión y la siguiente (de dos seis semanas), mientras que el número total de sesiones, aunque básicamente dependa de los avances obtenidos en el proceso psicoterapéutico, se sitúa en un promedio de entre 10-14 sesiones.

Los mejores resultados se obtienen en trastornos alimentarios, drogodependencias y conductas infantiles disfuncionales. En depresiones clínicas, la terapia sistémica de pareja ha resultado eficaz.